En esta pagina se puede escuchar y practicar la Pausa Consciente que es una de las pausas meditativas nucleares del programa Calma. En ella el objetivo es activar la toma de conciencia de mi mismo, de mi cuerpo, mente y emociones, sin apegarme.
Calma es un programa diseñado para brindar una experiencia personal / grupal en el desarrollo de recursos humanizados para afrontar periodos de crisis de alto impacto especialmente orientado al equipo de salud.
Cuando hablamos de recursos humanizados nos referimos a estrategias, elementos y herramientas que ya poseemos como seres humanos pero que no hemos desarrollado plenamente. Parte de nuestra misión es ayudarlo a que desarrolle completamente sus propias herramientas.
Este desarrollo se transita a través de la capacitación por medio de mindfulness, compasión/autocompasión y gestión emocional enfocados en el ambiente laboral.
Una de las herramientas claves dentro del programa son las prácticas meditativas, con un formato adaptado, breve (cortas), portables, auto asistidas.
El programa está dirigido a aprender formas de afrontar crisis de alto impacto, el estrés sostenido, estrés laboral y burnout.
¿Cómo participar del programa? Si usted es profesional del equipo de salud, ciencias sociales o educador, puede participar en alguno de nuestros talleres anuales que suelen durar entre 6 a 8 semanas, por ahora son on line por la situación pandémica actual.
Para obtener mas información acerca de cuando se dictan los talleres y los requerimientos para participar de los mismos lo invitamos a que nos envíe un email a programacalma@gmail.com.
Lo esperamos! Muchas gracias.
Es bastante habitual que cuando se pregunta ¿qué es el stress? se suele responder que es un proceso fisiológico agudo dominado por el cortisol y por la respuesta de lucha/huida, con una reacción psico-emocional. Es decir se suele definir el stress como un proceso agudo por excelencia, cuando en realidad no es solo un proceso agudo, que aparece y/o desaparece en forma repentina. Puede suceder eso, pero sobre la base de un estado ya tensado, ya «estresado» previamente.
Eso es lo que pasa en el ser humano, ¿por qué? Porque el stress esta relacionado intimamente con la mente y la mente esta relacionada estrechamente con las emociones, sensaciones, y sus consecuencias o implicancias en la conducta y comunicación.
Esto es asi porque el ser humano no es un ser esencialmente racional, no. El ser humano es un ser esencialmente emocional-social que razona.
El stress, esta tensión permanente que se gesta y percbe desde un tiempo no preciso, es la propia tensión mental de los pensamientos y su dimensión emocional y esta conceptuado por una función mental básica, la percepción. Los seres humanos tenemos diferente forma de percibir un mismo elemento.
Lo que para una persona puede ser banal, para otra puede convertirse en algo aterrador. La percepción modula nuestra forma de sentir la realidad, interna y externa. De esta menra el stress opera como un corredor que abarca un espectro multidimensional de posibles manifestaciones o problemas. Baicamente yo considero que el stress puede ser interpersonal y/o intrapersonal depende de con que se relacione la mente y su percepción. Si percibo al otro y al entorno, puedo tener componentes de stress interpersonal y si percibo elementos de mi propio interior, puedo cusar además stres intrapersonal. Obviamente que ambos tipos de stress coexisten y son lo frecuente. Si tmo el caso del stress interpersonal puede ser en el ambito por ejemplo: laboral, conyugal, parental, familiar, filial, social, etc.
El stress como corredor se refiere a que es un tronco comun a varios posibles desenlaces como por ejemplo, sufrir de stress y desebocar en otros transtornos por ejemplo: epresión, ansiedad generalizada, trastorno posttraumatico, burnout, etc. No significa que el stress es su generador, sino que la condición de padecer stress de base, puede ayudar a que sea un factor sumatorio que en una personalidad previa y un evento dado, se presenten otros problemas.
¿Como se origina mentalmente el stress? La mente humana percibe los elementos que comprenden su estructura primaria, o sea los pensamientos, y los elementos que componen el medio ambiente que nos rodea, que tambien al ser percibidos generan pensamientos, como amenazantes en mayor o menor grado, sean estas amenazas reales o imaginarias.
El efecto mental emparentado siempre a lo emocional, induce inmeditamente respuestas fisiológicas ya conocidas. O sea que el origen del stress es siempre una construcción de origen mental de uno o habitualmente varios pensamientos que son interpretados como amenazas, generan un impacto emocional asociado y una respuesta fisiológica emparentada. Si el impacto es lo suficiente se genera conductas, acciones y respuestas rapidas sean estas verbales y no. Si opera la mente en los humanos. Siempre tiende al stress. Siempre se «fabrica» factores de stress basada en la percepción de lo que consideramos la realidad tanto interna como externa. La mente funciona asi. Podriamos decir que No existe stress sin mente, ni mente sin stress, en condiciones habituales. El origen del stress es el estado (o tono?) mental.
Por eso es importante educar la mente, practicar la toma de conciencia del momento presente, disminuir la rumiación mental, y observar la mente y sus reacciones. Esto puede lograrse no solo por medio a la practica de la meditación, sino tabien practcando la aceptación del momento presente, el silencio, el contacto con la naturaleza y caminata plena, etre otras.
Que queremos decir, que si bien el stress existe y no se puede erradicar completamente muchas veces, si es posible, reducirlo a niveles no deletereos, más eutónicos, estimulants en forma positiva y no en forma negativa.
*Tomado del web http://mindfulnessenesquemas.com posteo del 27 de febrero de 2019.
En los últimos años se viene observando en las publicaciones medicas y de salud en general, varios reviews que intentan profundizar en las cifras actuales del síndrome de burnout. Entre ellos cabe destacar un ultimo trabajo de investigación Rotenstein y Ramos, del 2018 (Prevalence of burnout among physicians.) en donde se desarrolla una revisión de las publicaciones desde 1991 hasta el 2018, sobre burnout en médicos (no residentes) donde se encuentran 182 estudios que cumplen los criterios de inclusión a la presente investigación sobre burnout. Esto supone un total de 109.628 sujetos en 45 diferentes países. La media de sujetos por estudio revisado fue de 602 (IIQ 93 a 512), En el 87,5% los sujetos fueron evaluados por MBI (Maslach Burnout Inventory) La prevalencia declarada en estos estudios de burnout global oscilo entre el 0 y 80,5% dependiendo de lugares, centros y poblaciones estudiadas. La prevalencia del burnout fue reportada solo en el 67% de los trabajos estudiados.
Las prevalencias informadas de cada componente del burnout segun la triada de Maslach fueron:
Las conclusiones de esta investigación fueron:
Como conclusiones los autores consideran que si bien la literatura clásica informa que la prevalencia del burnout global es cercana al 50% de los médicos, esta varia según cada región, lugar y especialidad. No debería utilizarse al MBI como herramienta única de diagnostico del burnout ya que su diagnostico es clínico. Deberían consensuarse y homogeneizarse los criterios para futuros trabajos sobre el tema.
¿Hasta donde puedo brindarme y como? Este tema es central en nuestra sociedad, especialmente en la concepción judeo-cristiana de la sociedad latina, que se basa en mecanismos de empatía y misericordia. Ya se que me meto en un tema muy sensible, pero espero transmitir la idea lo mejor posible. La estructura del colectivo de nuestra sociedad, se basa entre otras cosas, en la misericordia. ¿Eso está mal? No claro que no. Pero si vamos a la raíz de la palabra misericordia, viene de el concepto de tener corazón por la miseria humana (cordia, miseri) lo cual deja implícito que la persona que tiene misericordia está en una posición diferente del que sufre miseria o digamos del que sufre sea lo que sea. No es un término muy empático en su etimología. Deja ver una asimetría de posiciones, una persona sufre y la otra (que supuestamente no sufre) se apiada de ella. Es un concepto asimétrico. Entonces cuando practicamos misericordia, lo hacemos desde una posición personal de base no empática, no de iguales que sufrimos. Porque en está vida todos sufrimos, todos pasamos miseria sea está física, emocional, espiritual o de otra índole como la económica, no importa cual sea la carencia, cuando la carencia es extrema eso implica el concepto de miseria. La miseria es una carencia extrema incompatible con la necesidad humana. Eso es miseria. Y puede ocurrir en muchos ámbitos personales y sociales. Vuelvo a la pregunta inicial. ¿Hasta donde puedo brindarme? Hasta donde no sienta dolor emocional en mi interior. Si al brindarme y consustanciarme con el otro en su sufrimiento, siento dolor emocional, entonces debo detenerme y darme a mi mismo autocompasión para recuperarme. Si me duele, me duele por una fatiga en mi empatía con el otro y su sufrimiento. Entré entonces en fatiga de empatía emocional. Eso no es bueno. Eso daña. Por eso la empatía duele. La empatía es sentir y entender como el otro, entiendo lo que le pasa al otro (empatía cognitiva) y siento en mi interior lo que el otro siente (empatía emocional). Pero eso duele y fatiga. Vuelvo otra vez a la segunda parte de la pregunta. ¿Cómo puedo dar? Lo ideal es dar desde la compasión. La compasión es renovadora y no se fatiga. La compasión regenerativa del afecto. Se basa en primero tomar consciencia del sufrimiento proprio y del otro, segundo entender que todos sufrimos en la vida (esto es humanidad compartida) y por último dar amor, afecto y accionar para tratar de aliviar el sufrimiento del otro pero no con misericordia, sino de igual a igual a través de esa humanidad compartida. Existen diferencias incluso en neurobiología y tbm hormonales en la compasión y la empatía. Por eso, cuando queremos ayudar conmovidos por el sufrimiento propio o de los otros, háganoslo desde la compasión que es lo más sano para todos.
Programa Calma 